Кельтское колесо года и его традиционные праздники. Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников Праздник Имболк - день начала весны

Письмо №3

Колесо Года в Викке

Дорогой друг,

В канун Ламаса мы разбирали с тобой расклады на колоде таро «Колесо года» и, неожиданно, я поняла, что ты совсем ничего не знаешь о праздниках Колеса Года в викке. Нет, конечно, ты слышал о Самайне и Белтейне, выслушивал мои восторги по Мабону, но целостной картины – ты не имеешь!

Вот я и подумала, что неплохо было бы обрисовать, что же собой представляет Колесо Года.

Викканское Колесо года составляют восемь праздников или – саббатов, как мы их называем.

Я уже слышу, как ты спрашиваешь: почему колесо, почему круг?

Отвечаю .

Викка основана, в первую очередь, на кельтской языческой традиции. Для древних кельтов круг являлся одним из главных символов.

Круг, колесо, непрерывный кругооборот – это основа восприятия мира для кельтов. Они - верили, что мир движется по вечному круговороту.

Мир зародился, развивается, достигает пика развития в золотой век, затем деградирует и – умирает. Но на руинах старого мира тут же зарождается новый, чтобы снова и снова повторять цикл.

Наше викканское Колесо Года очень схоже по своему смыслу с этим представлением кельтов о мире.

Праздники Колеса года связаны с земледельческим трудом и движением солнца по небу.

Восемь саббатов, это - Йоль (21 декабря), Имболк (2 февраля), Остара (21 марта), Белтейн (30 апреля - 1 мая), Лита (21 июня), Ламмас (1 августа), Мабон (21 сентября), Самайн (31 октября). Четыре саббата являются днями солнцестояний (зимнее и летнее - Йоль и Лита) и равноденствий (осеннее и весеннее - Мабон и Остара). Другие четыре - это праздники, основанные на народных традициях и земледельческом труде.

Первый праздник Колеса Года – Йоль или Юле (21 декабря) - дни зимнего солнцестояния. Хотя, сразу оговорюсь, что некоторые викканские традиции предпочитают начинать год с Самайна (1 ноября). Йоль – это праздник рождения Солнца. Это время самых длинных ночей и коротких дней. Празднуя Йоль, мы прощаемся со старым годом и встречаем новый. Именно после него день начинает прибывать.

Согласно викканской мифологии, именно в дни зимнего солнцестояния Богиня рожает Бога - Солнце.

Следующим идет Имболк (1 февраля) - праздник дома и домашнего огня. Февраль – самое холодное время, зима свирепствует перед приходом весны. И очень важно именно в эти дни ощутить тепло домашнего очага и поддержку семьи.

В дни Имболка Бог – еще ребенок, а Богиня – нежная Мать, излучающая тепло и заботу материнства.

Остара (21 марта) – день весеннего равноденствия, когда день и ночь одинаковой длины. Это праздник плодородия и роста. В эти дни мы проводим ритуалы, связанные с рождением, ростом, жизненной силой и плодородием.

В эти дни Богиня вновь дарит земле силу для нового урожая, а Бог уже - прекрасный юноша.

Белтейн (1 мая) – Ночь Костров. Это – великий праздник плодородия. Мы зажигаем костры, танцуем и веселимся вокруг Майского дерева, прославляя Богиню и Бога, приветствуя расцвет природы и маленький народец – фей и эльфов.

Этот праздник – брачная ночь Богини и Бога, заключивших священный союз. Они полны любви друг к другу и Богиня беременеет от Бога.

Лита или Мидсамм (21 июня) – дни летнего солнцестояния. Это время самых коротких ночей и самых продолжительных дней. Бог и Богиня – в своем расцвете. Они наслаждаются любовью друг к другу.

Это дни, исполненные магии и энергии. Они воплощают изобилие, плодородие, счастье и радость жизни. Мы снова веселимся, танцуем, поем и собираем волшебные травы, запасая их на весь последующий год.

Ламмас или Лугнасад (1 августа) – праздник хлеба и зерна. Это – праздник первого урожая. Мы собираем плоды земли, то, что уже поспело, и выражаем надежду, что и дальнейший урожай будет обильным.

В эти дни Богиня и Бог радуются первым плодам своего брака, но Ламмас, в первую очередь – праздник Бога. Он символизирует его силу. Это время кульминации силы Бога как зрелого мужчины.

Мабон (21 сентября) – дни осеннего равноденствия. Это праздник завершения сбора урожая и благодарности Богине за ее благословение. В эти дни мы не только собираем плоды земли, но и подводим итоги в собственной жизни. Радуемся достижениям и анализируем неудачи. Это дни, когда можно найти себя.

На Мабон Бог стареет и слабеет, он готовится покинуть этот мир.

Самайн (1 ноября) – это Ночь Духов, праздник мертвых. Он символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение Вселенной. В дни этого праздника граница между нашим миром и миром мертвых становится очень тонкой, и мы встречаем души умерших, пришедшие навестить нас. Мы приглашаем их к своему огню и предлагаем щедрое угощение

В Самайн солнечный Бог умирает. Он спускается в мир мертвых, пересекая границу между мирами. Его прохождение и дает возможность обитателям иного мира придти к нам.

После Самайна наступает самое темное время года. Бог – Солнце спустился в мир мертвых и стал Повелителем Зимы, Владыкой Смерти. Но мы – не страшимся. В наших сердцах живет надежда на возвращение Солнечного Бога в дни зимнего солнцестояния. Мы с волнением ожидаем того момента, когда он снова родится из чрева Богини, чтобы начать новый год.

И как всегда - Викканская музыка. Наслаждайтесь!

Копирование материала возможно только с указанием автора - SagaLi и адреса сайта сайт

Языческая магия во многом крутится вокруг праздников колеса года. Но вы когда-нибудь задумывались зачем? Почему ведьма должна отмечать равноденствия, солнцестояния, полнолуния и прочие праздники? Только давайте сразу и на берегу договоримся обойтись без набивших оскомину фраз типа: «Так написал Каннингем», «Это дни силы» или «Граница миров в это время наиболее тонка». Ведь вопрос не в том «почему», а именно «зачем»! По какой причине именно вы должны тратить свое время и что можете рассчитывать получить.

Увеличение магических сил

Дни силы нужны ведьмам вовсе не для того, чтобы отведать печенья с вином (ведьма может сделать это и без праздников). Эти дни являются наиболее эффективными для того, чтобы войти в резонанс с мирозданием! А это, в свою очередь, обозначает возможность приобщиться к безграничным океанам энергии, найти с ними контакт и направить в свою жизнь. Каждый из дней силы имеет «специализацию» на определенной энергии. Соберите их все и вы увидите насколько ваша магия становится сильнее.

Сдвинуть «паровоз магии»

Маги и ведьмы давно заметили, что наш мир подчиняется закону подобия. Это значит, что если вы уподобитесь ведьмам прошлого, которые праздновали колесо года, то вселенная начнет принимать вас за одну из них. То есть будет прислушиваться к вашим желаниям, посылать больше чудес в жизнь, наполнять энергией.

Сразу отмечу, что одного ритуала для этого недостаточно (даже если это мега-супер-пупер обряд инициации). Магия похожа на большой паровоз, который сдвинуть единым толчком практически невозможно. А вот если прилагать к нему небольшие усилия постоянно, то он сначала тронется, потом начнет набирать скорость и в итоге любые препятствия станут для него мелочью. «Колесо года» — это как раз и есть то самое постоянное усилие, которое сделает вашу магию неодолимой и на полном ходу вывезет в мир полный чудес и возможностей.

Кроме того, эти праздники прекрасный повод отблагодарить те магические силы, которые вас сопровождают по жизни (богов, духов, тотемов, предков и т.д.) и как бы «продлить соглашение о сотрудничестве» на следующий период. «Спасибо» приятно не только вам, но и обитателям тонкого мира.

Эффективно использовать силы времен года

Вы замечали, что каждый сезон несет в себе свои собственные энергии, настроение и «измененные состояния сознания». Романтические позывы весны. Стремление бегать и веселиться летом. Мысли об уходящем и стремление ценить каждый момент осенью. Желание сохранить тепло, уют и силы зимой. Но проблема современного человека в том, что он начинает замечать эту потрясающую силу либо когда она уже на пике и далее будет угасать, либо когда уже вот-вот начнется следующий сезон (при условии, что вообще заметит за работой и учебой). В итоге и появляются столь привычные фразы, что мы «пропустили лето» и «так и не выбрались с лыжами».

Праздники колеса года буквально погружают нас в это состояние. Сразу, без полутонов, позволяя насладиться уникальностью каждого периода в полной мере. Состояния станут ярче, сильнее, интенсивнее, а значит исчезнет ощущение того, что жизнь утекает сквозь пальцы.

Ритуалы перехода

Вы замечали, сколько сил забирает осенняя хандра? А весенняя слякоть? Так уж случилось, что смена сезона является для каждого из нас «выходом из зоны комфорта», со всеми вытекающими стадиями принятия неизбежного (отрицание, гнев, торг, депрессия, принятие). Только представьте себе, сколько энергии от вас уходит в каждой из этих стадий и на какие классные вещи вы могли бы ее направить!

Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! А значит и сил на них тратить не нужно!

Целеполагание

Многие ведьмы уже давно осознали, насколько лучше достигаются цели, прописанные в круге во время праздников колеса года. Эти дни работают и как катализатор исполнения желаний, и как напоминание, что цели ставить нужно в принципе.

Звучит ужасно, но 98% людей не ставят себе целей ни на пятилетку, ни на год, ни на месяц, ни на неделю. И в итоге ходят и ноют от бессмысленности жизни превращаясь в серую массу с протухшей энергетикой. Вы же не хотите к ним присоединиться? Более того, вы можете выбрать из списка своих целей те, которые войдут в резонанс с текущим периодом колеса года, а значит такие желания исполнятся в разы быстрее.

Ламмас — праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звёзды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри.

Даты праздника

Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно — ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту.

Ламмас, Лугнасад: о названии

У праздника начала колдовской осени два названия — Ламмас — hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass — торжество, месса первого хлеба и Лугнасад — Lughnasadh. Во втором варианте «г» и «д» не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса (‘lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще «она» только одна — Остара. Причина в том, что Остара — имя богини. Остальные шабаши — шабаш, праздник, «он» — мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название «Ламмас», хотя, строго говоря, Ламмас — более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же — мистический аспект этого же праздника.

Ощутить Ламмас

Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса — гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн — под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле.

Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас — только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём — до Мабона.

На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны.

Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад.

Лугнасад — бег Луга или игры Луга — погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг — сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством — Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля — начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну).

Луг не только покровитель кузнецов и колдунов — он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы — тоже хорошо устраивать в эти даты.
Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц).

Колдовство на Ламмас

Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать.

Лугнасад — не зря шабаш поминальных торжеств — это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной — именно на этот шабаш — их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) — самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас — уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается — это как раз мысли, надежды и чаяния — ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых «плодах и снопах». А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать — это как раз действия, не планы.

Алтари Ламмаса

Алтарные цвета Ламмаса — уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами — как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого — особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый.

Хлеб Ламмаса

Ламмас — праздник первого хлеба, первой буханки, первый ломоть от неё праздничный, во многих ковенах его посвящают богу плодородия и изобилия.

Ритуальная жатва, молотьба, выпекание первого хлеба — это символическая смерть колоса. Таммуз, Адонис, Осирис — солнечные божества, и Ламмас — шабаш, посвящённый их жертве. Колосья, косы солнечного бога будут сжаты: он умирает, принесённый в жертву во имя жизни людей. Первый хлеб Ламмаса — это и причастие телом солнечного бога, дарующего силы всему живому.

В Ирландии до Ламмаса было не принято начинать убирать урожай: рано собрано, рано съедено, и, значит, хлеба может не хватить на весну. К тому же жатва до Ламмаса означала бы, что хозяин уже не сумел верно рассчитать расход зерна, и его кладовые пусты, что роняло его в глазах окружающих и говорило о том, что боги не благоволят ему.

Потому хороший хозяин жать не спешил. Вечером дня перед Ламмасом хозяин срезал первый сноп, молотил его и из зерна нового урожая хозяйка ночью пекла тот самый первый ритуальный хлеб.

Если вы не собираетесь его целиком посвятить богам и оставить на алтаре, то его нужно будет разделить. Важно сделать его не слишком маленьким — потому что часть непременно нужно будет принести в жертву как залог нынешнего, текущего года урожая, часть — оставить Малому Народцу — в полях и в домах, часть — разделить между всеми членами ковена или семьи, а часть — убрать в пергамент и особую, обычно деревянную, коробку либо до следующего Имболка, либо до следующего же Ламмаса (в зависимости от того, как принято у вас в ковене).

Принято считать, что Ламмас — лучшее время для первых попыток поставить тесто и испечь хлеб самостоятельно, так что просите покровительства всеумелого Луга и дерзайте — тогда ваш первый хлеб будет лучшим из подношений богам.

Саму буханку хлеба украшают изображением колоса или Колеса Года с ободом из колоса. Известная хлебная «коса-хала» — тоже стилизация изображения колоса. При желании хлебу придают форму фигуры божества — и тогда при замешивании теста нарекают одним из имён бога — Лугом, Осирисом, Адонисом. В некоторых традициях, напротив, имени не возглашают, лепят фигурку «Хлеба», «Хлебного Человечка», «Души Хлеба». Иногда фигурок может быть две: Хозяину Хлеба пекут «Невестушку» или «Матушку», причём фигурки могут сначала лепиться отдельно, а потом при выпекании спекаться-сходиться в один ритуальный хлеб.

Есть ещё чудесная форма ритуального хлеба: рогалики. Опять же: можно испечь один на алтарь, а можно – целую корзину для всех близких. Можно также напечь медовых пряников, а из современных и универсальных угощений подойдёт кукуруза — в початках или в виде попкорна.

Однако чаще Богиню в Ламмас изображает кукла, сплетённая из колосьев. Это олицетворение Богини, Матери Урожая. Идеальный союз символических Бога и Богини – это ритуально оформленная корзина с символикой Богини (цветами, лентами, косами) наполненная первыми буханками хлеба Ламмаса, пирогами, рогаликами, булками.

Празднование Ламмаса

На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей.

Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой — и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу.

Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво.

Ламмас — шабаш семейный, как и «зеркальный» ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса — это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего.

Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость.
Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!

© soit, июль-август 2015

О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию.

Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.

Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.

До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы.

Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей.

По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания.

Календарь и традиции разных народов

Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей.

Примерно 5 тыс. лет до н.э. в Набта-Плая (территория современного Египта) полукочевыми племенами скотоводов был создан, возможно, первый годичный «календарный круг», начало года на котором отмечалось появлением звезды Сириус.

В 21-16 вв. до н.э. китайцы создали так называемый календарь Ся (сельскохозяйственный календарь), в котором были точно определены даты проведения основных сельскохозяйственных работ, связанных с сезонными изменениями.

В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день.

Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года.

Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы.

Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени.

Восемь самых сильных дней календаря

Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.

Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено.

Вот эти важные даты:

Название праздника - Йоль (Yule)

Особенности, традиции: Солнце входит в знак Козерога. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево (дерево желаний, аналог новогодней ёлки), полено (его украшали и сжигали на удачу) и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом.

Название праздника - Имболк (Imbolc)

Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк - это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных - их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Интересно, что 2 февраля в США и Канаде отмечается День Сурка. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны.

Название праздника - Остара (Ostara)

Особенности, традиции Солнце входит в знак Овна. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение.

Название праздника - Белтайн (Bealtaine)

Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая.

Название праздника - Лита (Litha)

Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким. Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца (огня). Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость.

Название праздника - Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh)

Особенности, традиции Это праздник первого урожая, время начала жатвы. В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами.

Название праздника - Мабон (Mabon)

Особенности, традиции Солнце входит в знак Весы. Это время второго урожая, подведения итогов, заготовок на зиму. Обычно в Мабон шли на природу, в лес, собирали семена и опавшие листья. Некоторые из них использовали для украшения дома, другие сохраняли на будущее.

8) 31 октября - 1 ноября. Середина между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Название праздника - Самайн (Samhain)

Особенности, традиции Этот праздник означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Один из самых важных кельтских праздников порога, обозначающий окончание светлой половины года, лета, и начало тёмной половины года, зимы.

Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.

Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.

как лучше использовать самые сильные дни календаря

Каждая из восьми самых сильных дат календаря связана с определенной темой. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем.

Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги.

Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь!

Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года».

Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней

Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний.

Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку.

Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря

• Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года.
• Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей.
• Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
• В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года.
• Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний.

Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы .

Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик.

С уважением и пожеланиями удачи,

У кельтов существовало 8 праздников, составляющих так называемое — , Остера, Мабон и Самайн. Они оказались настолько органично связаны со сменой времен года, что были заимствованы и другими языческими религиями, а также христианством.

Как вы уже заметили, я периодически пишу о праздниках с немного странными названиями — Остера, Йоль, Лита. Изначально это древние кельтские мистерии, которые сейчас отмечают либо люди, увлеченные мифологией, либо виккане. Викканство или сокращенно викка — современная неоязыческая религия. Ее еще называют религией ведьм. Никакой чертовщины, исключительно природная магия или просто почитание сил природы. Про Викку позже я сделаю отдельный пост, а пока про сами праздники.

Если вы посмотрите на изображение «Кельтского креста», то увидите, что он состоит из 2 элементов — креста и круга. Как я уже писала, христианским миссионерам было гораздо легче привить новую религию, когда они объединяли ее символы с языческими. Таким образом кельтский крест — это крест (символ христианства) и круг — символ солнца, языческого солнечного божества.

Та же история произошла и с праздничными мистериями. Хотя такое четкое деление на даты, традиции и прочее скорее всего является уже современным веянием. Сами по себе эти праздники изначально также являются заимствованием из прежних верований и обрядов. Например, рогатый бог — один из главных действующих лиц этих мистерий — вобрал в себя частично черты древнегреческого Пана, Минотавра и Загрея, «перемешав» их с кельтским Кернунном. А
поклонение рогатому богу было свойственно еще во времена Ледникового периода. Образ Сатаны — как существа с козлиными ногами и большими устрашающими рогами — возник в результате уничижения христианством старых богов. Поэтому новой Бог — это Добро, а старый рогатый бог — Зло только потому что он побежден новой религией. Вспомните мой пост про — почему могущественный Гермес Трисмегист оказался низведенным до уровня доморощенного божка.

Перейду к рассказу о самих праздниках Колеса года .

1. Йоль. Отмечается 20-23 декабря. Совпадает с католическим Рождеством. Ну Руси ему соответствовала Коляда. У южных славян он называется Божич. Само название «коляда» скорее всего восходит к древнеримскому «коленды» — из которого произошло современное слово «календарь». Календарь, как мы знаем начинается с января. Таким образом Йоль, Коляда, Рождество — время конца старого — начала нового года. Это ночь Зимнего Солнцестояния, самый короткий день. Атрибутами Йоля у кельтов были плющ, падуб, ветки вечнозеленых деревьев, свечи, полено. Все это мы легко узнаем в рождественских и новогодних традициях.

2. Имболк. Отмечается 1-2 февраля. Совпадает с христианским Сретеньем и языческой Масленницей. В Канаде и США ему соответствует День Сурка. Находится на полпути между зимнем солнцестоянием и весенним равноденствием.

3. Остера. Отмечается 21-22 марта. Совпадает (периодически) с христанской Пасхой. В англоязычной традиции даже название Easter (Пасха) — похоже на Остеру. В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия. На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла

быть заимствована отсюда.

4. Белтайн. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения.

5. Лита. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Совпадает с языческим празднеством Ивана Купалы и христианским Рождеством Иоанна Предтечи (подробнее про Литу см. предыдущий пост).

6. Лугнассадх (Лунаса). Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. На Руси ему соответствует Медовый спас и праздник «Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня». Первый день Успенского поста.

7. Мабон. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы. В «народном христианстве» в это время празднуются Осенины — праздник урожая, окончания уборки хлебов, встречи осени. . В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым.

8. Самайн (Самхейн). Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. У кельтов это праздник смерти, первый день зимы. В православии — Дмитриевская суббота, день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота. В Мексике — день Мертвых. В католичестве — 1 ноября День Поминовения усовпших, а 31 октября — День Всех Святых. В скандинавской мифологии соответствует языческому празднику Дикой Охоты — когда бог Один с призрачной свитой носится по земле, собирая души людей.